Este año 2020 tan particular, atravesado por una pandemia a nivel mundial, las noticias diarias sobre la muerte sólo remitieron a números. Las frías estadísticas, aunque no por ello menos impactantes, muestran cuántos fallecen según edad, sexo y procedencia, involucrando a toda la ciudadanía al conocimiento exhaustivo de infor­mes comparativos en relación a posiciones en ranking mundiales, cual si se tratara de una competencia olímpica.
Raramente se escucha, o si esto ocurre es un comentario pasajero, cómo impacta en la sociedad cuando se produ­cen esos decesos: el padecimiento del entorno familiar, las despedidas ausentes, la muerte en soledad y en muchas ocasiones el fallecimiento a kilómetros de distancia sin ninguna despedida posible.

Las disposiciones sanitarias implementadas por los dife­rentes estamentos gubernamentales ante el COVID, afectaron profundamente la vida social y por ende, los rituales ante la muerte. En términos maussianos podría­mos caracterizar este nuevo fenómeno como un hecho social total, ya que el mismo ha incidido en todos los siste­mas sociales y ha afectado a todas las culturas. Aquellos que padecieron la enfermedad debieron soportar la sole­dad del aislamiento, la falta de una palabra de aliento y la ausencia de los afectos, normas que siempre fueron aca­tadas quizá porque estuvieron enmarcadas en pautas de cuidado y protección. También hubo disposiciones radi­cales ante los hechos de muerte. Los cuerpos sufrieron un tratamiento especial, los familiares solo tuvieron acceso a un reducido tiempo de velatorio y con un límite de cuatro a diez personas presentes. El acompañamiento al lugar de inhumación sufrió la misma rígida disposición y en algunos casos tuvieron que aceptar la incineración, aunque su sistema de creencias estuviese en las antípodas de esa decisión, generando una contradicción en sus principios religiosos. Los cambios en la ritualización y la imposición de nuevos modos de representación de la muerte produ­jeron malestar en la cultura, aunque fue silencioso.

La antropología, en su estudio de diferentes sociedades del mundo, ha dado cuenta del acto ritual obligatorio que implica un hecho de muerte. Robert Hertz analiza las representaciones de la muerte en los grupos malayos, el largo proceso de exposición del cuerpo de la persona fallecida hasta que los humores desaparecían por comple­to (muchas veces era obligatorio consumirlos), implicaba un compromiso de los miembros de esa comunidad acer­ca de la permanencia y del cuidado del mismo, hasta que llegara el momento cúlmine en que los huesos pudieran ser depositados en un lugar definitivo. No cumplir con estas pautas (aunque el proceso llevara años) implicaba un castigo a la sociedad, los espíritus del mal volverían sobre el difunto y sobre toda la comunidad.

En algunos países latinoamericanos la institución de “las lloronas” cumplía una función similar. La creencia radicaba en que los llantos que emitían estas mujeres vestidas de negro limpiaban el alma del difunto de pecados, permi­tiendo así alcanzar la gloria eterna. Ocupaban un lugar central en el ritual del velatorio, acto que por lo general se desarrollaba en su propia vivienda, acudiendo gran núme­ro de personas a esta ceremonia de despedida.

A partir del COVID nada de aquello que conocimos como el ritual ante la muerte ha continuado su curso natural, hasta el anuncio de la muerte de Diego Armando Maradona. El 25 de noviembre las redes sociales masiva y rápidamente se inundaron de recuerdos, el color violeta del 25N fue tapado por el celeste y blanco, los nombres de Patria, María Teresa y Patricia fueron cubiertos por la simbología de la N° 10 de Argentina y el recuerdo del aniversario de la muerte de Fidel Castro solo fue rememo­rado en su vínculo con la estadía “del Diego” en Cuba.

El fenómeno del fútbol argentino, sumado a la figura popular de Maradona, transformó desde el instante de su muerte todas las propuestas de política de cuidado imple­mentadas hasta entonces. La expresión de las masas iba a ser el punto de inflexión. ¿Cómo impedirle a millones de personas no despedirse de su ídolo? Los medios de comu­nicación suspendieron su programación para centrarse en este fenómeno social. Los diferentes relatos, la emoción, el dolor de los colegas, de los periodistas, de los seguido­res se puso de manifiesto ante una masiva iluminación de los estadios de fútbol cerrados por la pandemia, a las 10 p.m. con toda la simbología que ese número conlleva. Por la transmisión televisiva se pudo observar la magnitud de la circulación de personas en las diferentes ciudades. La decisión del Gobierno Nacional de ofrecerles a sus familia­res realizar su velatorio en la Casa Rosada abrió las puertas de la despedida.
Es una verdad de perogrullo decir que el COVID puso de manifiesto desigualdades: el ritual ante la muerte no quedó excluido de esta afirmación. El día 25 transcurrió en un paréntesis de temas vigentes tales como la llegada de la vacuna, los acuerdos de política económica ante el FMI, la disparada del dólar, el imprescindible trabajo del “personal esencial” invisibilizado. Pero también hubo un giro respec­to de las medidas de cuidado, donde la responsabilidad individual proclamada hasta entonces quedó en el pasado.+

Esa posibilidad de contagio imperante en los discursos políticos que podía conducir a la muerte fue absolutamen­te sustituida por la necesidad de manifestación de las masas: ¿quién podría pensar en su propia muerte cuando el que ya no está era aquel a quien se consideraba “Dios”?
Estas expresiones multitudinarias pusieron al descubierto que en nuestra sociedad no es posible eludir ni modificar los rituales de la muerte. Es necesario acompañar, estar ahí, sentir, compartir el dolor. También abre un interrogan­te sobre la necesidad de las restricciones de aquellas muertes que debieron hacerlo en soledad, respetando los protocolos impuestos. El nacimiento y la muerte son dos aspectos indisolubles de la estructura social. Las culturas en general se piensan por medio de sus rituales, que se mantienen en el tiempo y otorgan sentido durante el proceso de la vida. Esta es una de las tantas razones que vuelve inevitable su repetición a lo largo de la historia.

• Marcel Mauss (1979) Antropología y Sociología. Ed. Tecnos, Barcelona.
• Hertz, Herbert (1990) La muerte y la mano derecha. Alianza Ed., Madrid.